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道教

中國本土宗教
提示：此條目頁的主題不是道家或神道教。

道教是中國的本土宗教、民族宗教，其思想最早源於黃帝（黃帝學派託言），而道教教團的最早形式為于吉開創的太平道、及張道陵創立的五斗米教（天師道），崇拜道家老子為道祖（現存的少許分支教派對此稍有歧義，但大多數主要派系還是尊老子為道祖），最早可以上溯到原始社會時期中國人的祭天、祭祖等祭祀及巫術崇拜活動，至春秋戰國時期吸收神仙方術產生了方仙道，後融合道家、陰陽家的「五行」、「陰陽」等思想合併形成黃帝學派，在漢代中後期形成黃老道，經南北朝時期的宗教改革，及元、明時期的宗派融合，逐漸演變成現在的道教。

道教的宗教符號陰陽；也是太極圖的標誌
道教
道，是化生中原萬物的本原
漢語道教
漢語拼音 Dàojiào[1]
字面意思"以「道」為最高信仰"

道教是一個崇拜多位神祇的多神教，主要宗旨是追求長生不死、得道成仙、濟世救人。在中國傳統文化中佔有重要地位，在現代世界也積極發展[2]。為戰國時代諸子百家之一的道家只是哲學理論，道教吸收了其以「道德」為核心概念的理論體系，並將哲學家神化；但直到漢朝中後期才有教團產生。張道陵在益州（在今四川省）的鶴鳴山修道，創立了天師道，信奉老子為太上老君，建立二十四治作為傳教區域。至南北朝時道教宗教形式逐漸完善[3]。唐代太宗皇帝因老子（太上老君）姓李，與國姓相同，於是尊封老子為唐室先祖。所信仰的神仙大致可分為兩大類，即「神」和「仙」；其中， 「神」指的是神祗，「仙」指仙真，是後天經過修煉得道、神通廣大、變化莫測而又長生不死之人。[4]

道教以「道」為最高信仰，認為「道」是化生中原萬物的本原[5]。道教（包括道家、術士等）、儒學和佛教合稱「三教」，為中華傳統文化的主要構成部分，是在其中佔據着主導地位的理論學說和尋求有關實踐練登聖的方法[6]。

現在學術界所說的道教，是指在中國古代宗教信仰的基礎上，承襲了方仙道、黃老道和民間天神信仰等大部分宗教觀念和修持方法，逐步形成的以「道」作為最高信仰[7]。主要是奉太上老君為教主，並以老子的《道德經》等為修仙、修真境界主要經典，追求修煉得道的一種中國的宗教，道教成仙的主要方法大致可以歸納為五種，服食仙藥，外丹等，煉氣與導引，內丹修煉，並藉由道教科儀與本身法術修為等儀式及行善積德來功德成仙，常見後來的多為內丹修煉和功德成仙者與道術的修練者[8]。

發展歷史

主條目：中國道教史
 
修道士畫像

起源

道教是中國土生土長的宗教。其科儀與祭祀最早可追溯於原始社會時期的崇拜天地、自然與鬼神，從最早的與鬼神溝通的卜筮等多種方式，原始宗教逐漸演變成商周時期的祭祀上天和祖先。

到春秋戰國時期，原始宗教經歷了顯著的演變，並與社會文化知識相分化。諸子百家尤以道、儒、墨為「顯學」；可追溯最早人與鬼神溝通的占卜草筮及原始時期的崇拜自然與鬼神的陰陽家、神仙家與此同時興起，各種尋找神仙及「長生不老藥」的活動，屢見於史書。這一時期，逐漸產生了方仙道、黃老道等作為古道教的前身的派別。

創立

東漢末年，張道陵在西南蜀地益州（在今成都）稱得太上老君（老子）「授以三天正法，命為天師」，從而創立了正一道（又稱天師道、五斗米道）。在中原，也有張角創立了太平道，宣稱「蒼天已死，黃天當立」，組織民眾起事反抗東漢王朝（史稱黃巾之亂或黃巾起義）。正一道和太平道的出現，標誌着道教開始成為有嚴密思想體系和組織制度的宗教。在這種社會背景下，訂定道教經書的主要創始人物張道陵綜合傳統的鬼神崇拜、神仙思想、陰陽術數、卜筮巫術，並與漢代所崇尚黃老道思潮逐漸融合。道教教派也於此時形成，道教的宗教形態初具。[9]。

道教教義主要融合自道家學說。道教與道家是不同的，因為道家是學說，無宗教形態；道教是宗教，雖奉老子為教主，莊子為祖師，但其主張與老莊的思想並不完全一致，而更多得益於漢初盛行的以黃帝、老子之名言修道養壽的黃老道。道教的另一淵源是始於戰國、盛於秦漢的方仙道。方仙道分行氣（含導引）、服餌、房中三派。行氣派尊彭祖、王喬、赤松子為始祖；服餌派以羨門、安期生為代表；房中派以容成、務成子為代表。此外，亦可遙追殷商的鬼神崇拜。

也有學者指出，早在東漢之前道教已有許多宗派，以史籍所載所曰，有關張陵、張魯的事蹪，來論述道教不創自三張父子[註 1]，而《後漢書》有文於下：「張魯字公旗。初祖父陵，順帝時客於蜀，學道鶴鳴山中，造作符書以惑百姓。受其道者輒出米五斗，故謂之米賊。陵傳子衡，衡傳於魯，魯遂自號師君。其來學者，被名為鬼卒，後號祭酒。祭酒各領部眾，眾多者名曰理頭。皆校以誠信，不聽欺妄。有病，但令首過而已。諸祭酒各起義舍於路，同之亭傳，縣置米肉以給行旅。食者量腹取足，過多則鬼能病之。犯法者先加三原，然後行刑，不置長吏，以祭酒為理，民夷信向。朝廷不能討，遂就拜魯鎮夷中郎將，領漢寧太守，通其貢獻[10]。」

又《三國志·張魯傳》劉宋、裴松之注引《典略》[11]：「熹平中（熹平為漢靈帝年號，172—177年），妖賊大起，三輔有駱曜[11]。「光和中（光和為漢靈帝年號），東方有張角，漢中有張脩。駱曜教民緬匿法，角為太平道，脩為五斗米道[11]。太平道者，師持九節杖，為符祝（咒）[11]。教病人叩頭思過，因以符水飲之，得病或日淺而愈者，則雲此人信道；其或不愈，則為不信道。脩法略與角同，加施靜室，使病者處其中思過[11]；又使人為監令、祭酒。祭酒主以老子五文，使都習，號為監令，為鬼吏，主為病者請禱。請禱之法，書病人姓名，說服罪之意，作三通，其一上之天，著山上；其一埋之地；其一沉之水；謂之三官手書。使病者家出米五斗以為常，故號曰五斗米師。實無益於治病，但為淫妄，然小人昏愚，競共事之[11]。後角被誅，脩亦亡。及魯在漢中，因其民信行脩業，遂增飾之。教使作義舍，以米肉置其中以止行人。又教使自隱，有小過者，當治道百步，則罪除。又依《月令》，春夏禁殺，又禁酒。流移寄在其地者，不敢不奉[12]。」在《典略》這段文獻的記載中，裴松之誤以為張脩是張衡。姑且不論人名是否有誤；但可以很清楚看出當時的教派相當多；五斗米道與太平道一樣，都僅能算是道教的一個派別支流；在當時的道教，不僅僅是張陵張魯一家而已[12]。而且或說張陵撰，或說張魯撰，常以「偽伎」一語[13]，來攻襲其他教派，可以看出當時不僅道教的派別多，還常互相攻擊[12]。又張道陵所傳之經，稱為正一經；而《雲笈七籤．卷六第四》：「《正一》者，真一為宗，大上所說[12]。《正一經》，天師自云：『我受於太上老君，教以正一新出道法。謂之新者，物厭故舊，盛新，新出，名異實同，學正除邪，仍用舊文，承先經教，無所改造。亦教人學仙，皆用上古之法。』王長慮後改易師法，故撰傳錄文，名曰《正一新出儀》。」由張陵的標榜「新出」，可知當時舊經舊法固多。而通常宗教都是發展到某個階段後，才會定向分裂，成為多種不同的教派；由此可印證道教不創自張道陵。因而若以道教歸屬於張道陵所創不合乎於史實[12]。因此，古道教分支為了以示區別，也就不以「道教」自稱。

興起

在南北朝時期，道教派別多、各派教義戒律各不相同的情況仍舊。此時期道觀和佛寺都大量發展，道教受到佛教影響極深，吸收了大量佛教的天文、算數、醫學等學問，並開始大規模改革。北魏道士寇謙之吸收佛教輪迴觀、業力因果、諸天地獄等概念改革道教教義，又仿照佛教戒律和法會儀軌托文太上老君制定了道教戒律和破地獄等部分科儀，廢除了「集體黃赤之術」、「交五斗米入道」、「男女合氣之術」等習俗與教理[14]。至此，道教建立了較為完備的教團體系和神仙體系，宗教形態達到成熟。

巔峰

北魏立道教為國教，標誌着國家承認了道教為統一合法宗教，甚至到唐朝時太宗皇帝崇老子（李耳）為唐朝皇室（李姓）之祖。

然而，道教派別分立且相互時有齟齬的情況未得到根本解決。據清代道士王常月稱，金末元初全真道道士丘處機又一次宗教改革，仿照佛教五戒、八戒，和沙彌、比丘、菩薩三壇大戒，制定了五戒、八戒，和初真戒、中極戒、天仙戒三壇大戒，且規定清信士必須經受戒儀式、由一名道士主持授戒才能算作道教徒。全真道自此成為佛教化最深的道教教內的教派，其關於神仙的理論亦吸收了佛教神話中的菩薩的形象，這些戒律也為整個道教普遍遵守。

衰落

在元朝時期，全真派盛極一時，但後來道教教典《老子化胡經》被判定為偽典，導致道教大量教典被焚毀，被道教霸佔的寺廟也被要求歸還給佛教，全真派因而開始勢衰[15]。

近代道教開始衰微，原因是其無法去除自身所具有的濃厚的迷信色彩，雖然現時道教仍然流行於民間，但是它已經淪為以殺牲祭祀、符錄齋醮、臨喪招魂、除妖作法、風水勘輿等江湖術士之事為主要特徵的民間宗教，現今的道教僧伽大多只懂得以符水咒術傳法，早期道教的大部份教義早已被其忘記[15]。

教理和教義

主條目：道、德、無爲和三寶 (道教)

道、德、三清

天師道從創宗之初，漢代張道陵以老子的《道德經》為根本經典，將其中「道」和「德」作為基本的信仰[2]。道教認為「道」是宇宙萬物的本原和主宰，無所不在，無所不包，萬物都是從「道」演化而來的。而「德」則是「道」的體現。三清尊神則是「道」最初的人格化顯現，也代表了宇宙創生的三個重要過程，即所謂「道生一，一生二，二生三，三生萬物」[16]，三清化生出天地宇宙和自然諸神，這些稱為先天尊神（天尊），乃道所演化，先天既與道體合一。人類通過某些修煉方式可以達到與道合一的境界，這些人稱為後天神仙，最高修為者也可以達到天尊[2]。

此外道教的至尊天神在歷史上的不同宗派道經中還有其他說法，但是，最高信仰還是在「道」。「道」在不同的年代，顯化為道教的最高神明。一是以玉清元始天尊為最高天神，二是以上清靈寶天尊為最高天神，三是以太清道德天尊為最高天神，最後，演變成三位一體的「一炁化三清」的神學理論。按《九天生神章》記載，道教的神學理論認為，三清皆是「玄，元，始」三氣所化。

道教的教主當尊太上老君。有人昧於史實，稱道教教主是張道陵[12]。然而道教主流認為教主向來為太上老君，玉清元始天尊代表道，上清靈寶天尊代表經，太清道德天尊代表師，道經師為道教三寶，反觀道教經典中，玉清與上清一直是神化概念，並未入世，唯有太清入世傳道，就此而言道教教主自然是太清道德天尊——太上老君。

無為、長生、修仙

在修身方面，道教講究「人天合一」、「人天相應」、「無為而治、不言之教」，「虛心實腹」、「歸根復命」，「深根固柢」、「長生久視」、「知足不辱，知止不殆，可以長久」、「乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮」等等。

道家視生死為一，道教則重生惡死，追求長生不老，認為人的生命可以自己做主，而不用聽命於天。認為人只要善於修道養生，就可以長生不老，得道成仙。因此也就產生了許多修煉方法：煉丹、服食、吐納、胎息、按摩、導引、房中、辟穀、存想、服符和誦經[17]。

明朝道士張三丰認為道的功用是「修身利人」，儒家「行道濟時」，佛家「悟道覺世」，道家「藏道度人」。道家講修煉仙道，張三丰以修人道為煉仙道的基礎，強調只要素行陰德，仁慈悲憫，忠孝信誠，全於人道，離仙道也就自然不遠了。「人能修正身心，則真精真神聚其中，大才大德出其中。」

道教神學可以說是道家思想神秘化後的宗教學說，彼此未必完全切合，其間異同，頗值玩味。然道教既祖稱老、莊，尊崇《道德經》（即《老子》）、《南華經》（即《莊子》）等眾多道家經典，畢竟吸收繼承了道家思想的大量內容而加以發揮。此外，它也以道為本體統攝了《易》以及陰陽家、儒家、中醫、以及上古方仙道的內容。

道教與道家關係辨析

 
太極圖

道家與「道教」二詞，常被不加區別地使用。從歷史來看，這兩個詞指稱過很多不同的內容，也曾混為一談；現在也仍然有人將二者等同起來。然而，如果將道家理解為由老子、莊子開創，並在魏晉被重新發明的哲學思想流派，將道教理解為於兩漢逐漸形成，後又有若干發展分化的宗教，那麼，雖然道教在理論上汲取了道家思想的大量要素，甚至奉老子為教主，但是二者還是不能混為一談，也不能說道教理論就是道家思想。道教作為一種宗教，有其神仙崇拜與信仰，有教徒與組織，有一系列的宗教儀式與活動，其主要派別的傳承是大致清楚的。道家作為一個哲學思想流派，其思想演變與代表人物應是它被解說時最重要的內容；魏晉之後道家思想的傳承演變，現在看來還是模糊而難以說清的，但它對歷代學者文人的影響卻仍是依稀可辨的；從這個角度也可以說，狹義的「道家」指的就是先秦時代以老子、莊子為主要代表人物的哲學思想流派。

也有學者認為，道家思想與宗教或有莫大聯繫。如聞一多在《道教的精神》一文中曾指出：「我常疑心這哲學或玄學的道家思想必有一個前身，而這個前身很可能是某種富有神秘思想的原始宗教，或更具體點講，一個巫教。這種宗教在基本性質上恐怕與後來的道教無大差別，雖則形式上盡可截然不同。這個不知名的古代宗教，我們可暫稱為古道教[18]。」

另外，道教某些人所謂長生不老，追求成仙、神通之類，而老子並未言及。道教內部的思想本身就很複雜，各派別之間也有相互齟齬的情況，也不是所有都追求長生不老，追求成仙、神通之類。

人物

參見道教人物列表。

神仙

主條目：神仙
 
台灣宜蘭補天宮之女媧神像

道教是一個多神教，道教的最高神是由道衍化的三清（「一炁化三清」）尊神，即元始天尊、靈寶天尊和道德天尊，其中道德天尊即是太上老君[19]。

道教所信仰的神仙大致可分為兩大類，即「神」和「仙」。 「神」是指神祗，即天神、地衹、物靈、地府神靈、人體之神、人鬼之神等，其中天神、地祗、陰府神靈、人體之神一類的「神」，是先天存在的真聖。「仙」指仙真，包括仙人和真人，是後天經過修煉得道，神通廣大，變化莫測而又長生不死之人。[20]

道教先人認為天庭有玉皇大帝統治萬神，地獄和海中世界各有其主的概念，地府與海洋作為天庭的附屬，而天、地、海三個區域的主神即三官大帝。道教也發展出了閻羅地府和龍王水晶宮的一系列神仙官員，再加上地方神仙系列如功曹使者、山神、城隍、土地神、灶君等[19]，並吸收了古代中國古代神話中的西王母、九天玄女等，信奉的神仙譜系極為繁雜。

《太平經》中「神仙」分為六等，張君房《雲笈七箋》道書中「神仙」分為十個等級，以道書來說，道教的神仙譜系中，最高為「三清」、「四御」，最低為「城隍」、「土地」。這是經過長期演化才逐漸定型的[19]。如媽祖、關帝、岳王、雙忠等，本為民間的豪傑英烈，因為民間信仰而納入道教的神仙。道教早期雖然不供神像，但為了傳播方便而開始塑造神像供奉，在大型道教宮觀中，必有「天尊殿」（或曰「三清閣」）以及「四御殿」，至於其他神仙，則根據道觀之歷史、地理特點而不盡相同，並合祀「三清」神像[19]。此外，道教先人認為人身也是一個小天地，因此人身上的各種器官，例如毛髮、五官等等也都有神靈駐守，而且還有相應的修持方法，如三屍神與庚申信仰。

教派

 
道士

道教內部門派眾多，因分派標準不同而名稱各異。

歷史上有正一道（祖師張道陵）、全真道（祖師王重陽）、內丹南宗（祖師張伯端）、真大宗（祖師張清志）、太一宗（祖師莫洞一）五大宗之分法，與天師道、全真道、靈寶道、清微道四大派的分法。還有道德、先天、靈寶、正一、清微、淨明、玉堂、天心八派的說法[21]。

近現代最有影響的則是符籙派和丹鼎派，就純宗教方面分之，主要分為五個派別為[22]：

  • 積善（積善派）：主張行善施仁，累積功德，安己利人，達到天人相感為目的。
  • 經典（妙真道）：主要為研究道教典籍，闡釋玄學哲理，推究天人奧秘。
  • 丹鼎（金丹派）：主張經由性命雙修、服食辟穀等方式，達到超凡入聖、羽化登仙目的，分外丹與內丹二脈。
  • 符籙（符錄派）：主要以進行飛符演法（符咒）、齋醮祈禳、拜章禮斗，以治病除煞、濟人度鬼為目的。
  • 占驗（占驗派）：主要修為以探究命、卜、相與五行數術、預測吉凶禍福，以趨吉避凶為目的。

道教歷史上較有影響的幾個派別：

  1. 正一道（天師道）：源出漢代天師道，又幾經變化。至明清時期，三洞經籙、靈寶齋醮、神霄雷法、清微雷法、混元法、淨明法、天心法、閭山法等歷代道教的符籙、祈禳之術皆歸屬正一道，因元代張天師權領天下道教，將三山符籙收歸龍虎山，改江西龍虎山天師道的「正一宗壇」為「萬法宗壇」。其道士可在家修行，不戒葷腥，可婚娶生子。其道觀一般被稱作為「子孫廟」。
  2. 全真道：源於鍾離權、呂洞賓的內丹思想，本起自內丹北派，後和南派交融，兩者合流，繼而出現中派一說。全真道丹法影響了非全真道的內丹東派和內丹西派。創教之初強調內功、外行並重，後基於傳教需要，又引進齋醮科儀之法事。全真道下支流很多，後僅餘龍門派，至近現代又衍出武當派、嶗山派等。其道士居住在宮觀，出家清修，戒律要求茹素、獨身。
  3. 淨明道：南宋時創建，以江西逍遙山為傳播中心，供奉許遜為祖師，設「淨明宗壇」，明朝以後該教逐漸歸入正一道。
  4. 上清派及茅山宗：以江蘇茅山為傳播中心，供奉三茅真君為祖師，設「大洞宗壇」，後來收歸於龍虎山。
  5. 靈寶派及閣皂宗：以江西閣皂山為傳播中心，供奉葛玄為祖師，設「靈寶宗壇」，後來收歸於龍虎山。

明朝以後，道教主要分為正一道和全真道二大派別，其他宗派全部歸納到這二個宗派之下，在清朝這一做法延續，其他教派（除儒釋道三教外）淪為祕密宗教，道教也限於這二派，到清末只剩下清微派，其餘不是併入全真正一二宗便是亡散。但自民國之後又開始變化，産生很多與這二派有別的教派，例如世界紅卍字會、悟善社、同善社、先天道及一些變體（即教義已有根本轉變的）如三一教、天地門教、一貫道、真空道、軒轅教等，但這些教派在49年後全被禁止，餘下的只在港、臺及東南亞流傳。在中國大陸僅餘三一教及天地門教。

現在北京的白雲觀藏有《諸真宗派總簿》，所列道派系譜共有八十七派，實際上有些只是系譜的續字，不是獨立一派。另外據教內所傳典籍，應為36天教及72地教，總共應108個教派。

典籍

主要典籍

主條目：道經

道教奉老子的《道德經》、莊子的《南華經》為最重要的兩部經典，此外，文始經、太平經及黃庭經也常列為其本經典、合稱道門五經，都是無論任何教派都是必修經典。

此外，常見經典有「抱朴子」，周易參同契、鈡呂傳道集、悟真篇，都是道學必修經書。

公元471年南北朝時期陸修靜編的道教《三洞經書目錄》，收集歷代道家著作，不僅包括哲學和道家理論，而且包括煉丹、養生、治病、氣功等方面的著作。記載道教符錄、齋醮（jiào）、科儀、修煉方法的經典主要有《正統道藏》、《道藏輯要》、《萬曆續道藏》等，這些典籍有對中國古代的政治、經濟、文化與科技等產生影響。目前主要是以明代《正統道藏》廣為流傳，歷代道教經典多收錄於此。道教的經書數量非常龐大，各派的主要經典也各不相同[23]。

《周易參同契》是最早的丹經，稱為丹經之祖，此外《抱朴子》也是道教丹鼎派的基本經典。《太平經》和《老子想爾注》也是道教早期的主要經典。《黃庭經》和《上清大洞真經》則是上清經籙派的主要經典，茅山派也非常重之。《度人經》和《三皇文》則是靈寶派和三皇派的主要經典。《陰符經》和《常清靜經》也是道教兩部非常重要的經書，是道士必須誦習的經書。此外，《玉皇經》和《心印妙經》也是道教徒的日常功課之一[24]。北宋後出現了《悟真篇》、《金丹四百字》等經典。

道教南宗正一派雖然以符籙、齋醮、科儀為主，但北宋以後也主張三教一理，修煉內丹。

道教北宗全真派更主張三教合一，鍊氣全神，明心見性，兼融釋儒，以《道德經》、《孝經》和《般若心經》三家經典為主，提倡「孝謹純一」。

道藏

主條目：道藏

道藏是道教經籍的總集，是按照一定的編纂意圖、收集範圍和組織結構，將許多經典編排起來的大型道教叢書。包括南北朝的《三洞經書目錄》，唐代的《開元道藏》，宋代的《大宋天宮寶藏》（《雲笈七籤》為其精編版）、《萬壽道藏》，金朝的《玄都寶藏》，元朝的《玄都寶藏》，明代的《正統道藏》和《萬曆續道藏》和近代的《中華道藏》。

道藏經典分為三洞四輔十二部。三洞為《洞真部》、《洞神部》、《洞玄部》，所有經典內籍以這三類為大宗。

戒律

主條目：道教戒律

最早，道教原本並沒有太多清規戒律，並不要求素食，不禁食肉飲酒，可以結婚生子。例如，成仙的黃帝就是飲酒食肉，娶妻生子。古時祭天採用牛、羊、豕，且須用酒，因此早期道教顯然不禁止酒肉。

後來，由於外來的佛教傳入，才使得道教發生變化，仿照佛教製造了一些清規戒律。道教戒律是一些約束道士思想言行的準則。是由北魏寇謙之創立，因為早期張道陵所制的道戒不嚴。到北魏時期道戒鬆散各成一體，到了隋朝根本廢除集體黃赤之術和交五斗米入道。道教的戒律依照不同的教派，有着不同的內容。一般說來，全真派的戒律嚴於符籙派。戒律的內容主要有不得殺生，不得喝酒吃肉，不得偷盜，不得邪淫等。戒律是教徒必須遵守的，全真三堂大戒在清朝白雲觀高道王常月於《缽鑒》中稱丘處機革新道教傳統戒律，乃仿佛教沙彌，比丘，菩薩三戒之制定初真，中極，天仙戒。而且必須有一個受戒儀式一名道士才能算作教徒。根據規則的嚴緊程度，戒律可以分成上品戒，中品戒，下品戒。根據戒條的多少有「三戒」、「五戒」、「八戒」、「十戒」、「老君二十七戒」等[2]。

  1. 「五戒」為「不殺生」、「不偷盜」、「不邪淫」、「不妄語」、「不飲酒」。
  2. 「八戒」為「不殺生」、「不偷盜」、「不邪淫」、「不妄語」、「不飲酒」、「不得眠坐高廣華麗之床」、「不得塗脂抹粉」、「不得觀聽歌舞」

除戒律外，還有道教清規，就是道士犯戒以後的處罰手段。具體條例派別不同則規定也不同。

道術

 
道教中的平安符（茅山上清）

道教的宗教活動十分龐雜，常與民間信仰互相影響，因此也有人稱「方術」為「道術」。 主要分兩大類[25]，道士的自身修行和道教儀式，內容包括道教經法、懺法、齋、醮、符咒、禁咒、隱遁、乘蹻、驅邪、伏魔、降妖、消災、祈禳、房中術、神仙術、辟穀、風水堪輿、占卜等。 此外道教還有許多道術。例如內觀、守一、存思、辟穀等多種，具養生之效也被人歸為氣功。

煉丹

主條目：內丹術和外丹術

道士的自身修行成為道術，包括內丹，外丹，服食，房中等內容。

內丹則是指通過行氣，導引，呼吸吐納，在身體裏煉丹以達到長生不老的目的。外丹和內丹的用語相同，但是所指代的含義完全不同，比如把人體比喻為燒煉丹丸的爐鼎，不過理論上還是具有相通性。古時煉丹術的傳授大多師徒相承，口口相授，外人很難瞭解。將人體的三丹田稱為「三元」是道教內丹術的說法[19]。「混沌分後，有天地水三元之氣，生成人倫，長養萬物。人亦法之，號為三焦、三丹田，以養身形，以生神氣[20]。」亦有認為「三元」指元精、元氣、元神。

外丹是指燒煉丹砂鉛、汞等礦物以及藥物，製作能夠使人長生不老的丹丸。現代科學認為這些丹藥大多有毒，古人也有很多服食不當致死的例子，但外丹學仍被認為是現代化學的先驅[2]。另外，外丹術也可指煉金術或道家法術如符籙、雷法等。

道教儀式

道教的儀式統稱為「齋醮科儀」，齋是清潔的意思，醮是指祈禱，又稱為道場。道教祭祀神仙，由於認為神仙清高潔靜，因此祭祀前需要沐浴更衣，不行房、不飲酒、不食肉，進行齋戒。進行祭祀活動稱為「醮」，道教儀式在發展過程中吸取了許多佛教的內容（中國佛教儀式在發展過程中亦吸取了許多道教的內容）。道教認為通過這些儀式可以去災求福。占卜也是儀式的一部分，包括卜卦、抽籤、測字等。

信眾教團

全真教北派自金代王重陽創始後即有出家制度延續至今。正一派的出家制度則先於全真教，並有多位歷代高道爲其代表人物，其中最著名者為成就天師的薩守堅。

道教信徒稱爲信士（未皈依者）、清信士、善男信女等，受三歸五戒後稱居士，俗家弟子互相尊稱師兄、師長、道友、道侶、同道、同參等。因與漢傳佛教長期互相影響，兩教稱謂相似或相同。

出家者則稱謂較多，一般尊稱道長、仙長、道士、道姑（女性）、道人、道爺、真人（位列仙班者，義爲純真無垢之仙人）、高道等，另有高真、高功、高士、大德、羽士、羽衣、羽人、羽客、黃冠（男性）、女冠（或女黃冠，女性）、乾道（男性）、坤道（女性）和道童（剛出家的年輕人）。根據全真、正一派別的不同，又有全真道士、正一道士的異稱；全真齋醮道士稱法師，正一齋醮道士稱散居道士；有的道士娶有妻室，又稱火居道士，俗稱連家道；從事喪葬儀典者稱烏頭道士；全真還有鍊師、嗣師（未受戒）、宗師（已受戒）、律師（方丈）、大師（司戒壇者）。

道觀內主持事務者稱住持[26]或方丈，是以理事房間（辦公室）爲方丈長寬得此名；方丈以下的總管稱監院；接待信眾、賓客者稱知客。

張陵及其後嗣稱天師，全一派亦有道士自稱天師的。

法具

主條目：法器

音樂

參見：中國道教音樂

道教音樂是道教文化的重要組成部分之一。道樂不僅與道教歷史同樣久遠而且秘而不傳，其旋律為古雅風格，為宗教與藝術的互相結合[27]。道樂常見於廟宇日常早晚課誦經唱贊，各種齋醮法事、中元普渡、大型法會等宗教活動，或者信徒在各種喪葬、祭拜及日常禮神儀式上播放以求慰藉，也為道士、法師必備科儀經樂，亦常於廟宇、素食店、茶藝館、宗教藝品店日常播放，修道士平時也常用於靜坐冥想、修練氣功丹道、提昇心靈境界[27]。

宮觀與活動

參見：中華民國道教全國重點宮觀
 
在臺北市的指南宮

道教的活動主要在宮觀內進行[28]。

道教的宗教建築泛稱為宮觀，是比較晚的事，至早也早不過唐。考其形成和演變的歷史，可以看到它們是適應道教組織產生和發展的需要，而產生和發展的。現在一般都認為，早期道教的宗教建築主要是靖（靜、靜室）和治，另有些道室名廬，治中亦可稱為館。所謂靖或靜，係奉道之家所設立的靜室，意在與家中其他之處隔離。「奉道之家，靖室是致誠之所。其外別絕，不連他屋。其中清虛，不雜餘物。開閉門戶，不妄觸突。灑握精肅，常若神居。唯置香爐、香燈、章案、書刀四物而已。」可見，它最初出現就是為區分聖與凡，道士與一般居民，奉道與俗事的界限而立[28]。

總之，宮觀是道教理念的體現，是道教特質的象徵。具有很強的標誌性，使人一望便可知它是道教特有的宗教場所，與其它宗教比如佛教、基督教有別[28]。

可以分為兩種：廟宇指供民間信仰的信眾祭祀、供奉和求庇佑的地方；道觀則指道教徒們修鍊、傳道和舉行各種宗教儀式以及生活的場所，多位於名山大川附近以及大城市裏。

主要節慶

三元節是道教的大慶日子。三元節，就是「三官大帝」的誕辰，並以天官生日為上元節，為天官賜福之日，要舉行祈福法事；地官生日為中元節，為地官赦罪之日，要普渡孤魂；水官生日為下元節，為水官解厄之日，請神明為運勢不好的人消災解難。唐代三元節由皇帝下敕天下諸州禁屠三日。以夏曆正月十五為上元節，七月十五為中元節，十月十五為下元節。

台灣以農曆新正年頭為道教節。新加坡等地以能農曆二月十五（道祖誕生日）為道教節。

各地發展

漢字文化圈

道教對漢字文化圈的政治、經濟、哲學、文學、藝術、音樂、繪畫、建築、醫學、藥物學、養生學、氣功、化學、武術、天文學、地理都產生了不同程度的影響。此外，它對於東亞主要民族的思維方式、倫理、道德、民俗、民族關係、文化特色等各方面也有很深的影響。

中國大陸

道教對中國文化的方方面面都產生了不同程度的影響。

 
軒轅問道圖 - 黃帝在崆峒山問廣成子（國立故宮博物院）

道教中一些宗派都師徒相傳一些武術和氣功，例如武術中很出名的武當派，據說就是武當山上的許多道士傳承的武術。道教的武術也和許多武術不同，講究圓柔、後發制人，充分體現了道教的教理。其中像太極拳這樣的武術套路，已經逐漸成為人們的日常健身活動。道教氣功也是中國氣功中的一大流派，全真道的修煉方法很多就是氣功，對氣功的探索和發展，其貢獻很大。

道教的養生術還繼承和發展了中國傳統醫學《黃帝內經》中經絡學等方面內容。此外，許多道教徒研習醫術，對於中醫學發展頗有貢獻，如葛洪、陶弘景、孫思邈等人，於中醫藥皆有所建樹。

道教的煉丹術對火藥的發明有着重要的影響。

歷史上很多重要的文化人物都是道教徒。晉代書聖王羲之一家篤信正一道。唐代的大詩人李白也是位虔誠的道教徒，曾經遊歷各地，求仙訪道，甚至煉過丹、受過道籙。這段經歷給他的個性、詩歌創作乃至一生的際遇都產生了很重要的影響。李白受召入長安，受到唐玄宗等許多的道士和信仰道教朋友的推薦。尋仙過程中，他游遍五嶽，給他帶來大量的素材。他的詩歌中也常常出現「仙人」、「羽化」等意念。唐太宗在老子的家鄉建了「太上老君廟」；唐高宗則尊老子為「太上玄元皇帝」，認為老子是李唐宗世的祖先。唐朝君主有自稱是老子的後代子孫，還遵奉老子為始祖，並且立祠祭祀，又對老子追封帝號，同時明定朝廷官員都要修習《道德經》，並且列《道德經》為當時科舉考試的範圍[29]。

 
四川一所道場

中國四大古典文學名著之一的《西遊記》雖然講述的是唐僧等四人去西天取經的故事，但全書中使用了大量道教專有的概念如心猿、意馬、奼女、元神等，還構築了一個以玉皇大帝為核心的道教神祇、神官系統。

而完全以道教為核心的最著名小說則要數《封神演義》了。書中講述的商周戰爭，裏面提到與道教並立的兩個宗教闡教和截教的誤斗。書中出現的各路仙神和法寶等，屬於闡教截教道教系統。

 
道教四仙拱壽圖（明代早期）

「天皇」在中國道教中，是表示北極星的神祇。在唐朝時期，唐高宗曾使用天皇大帝稱號，與天后武則天並稱二聖。高宗下旨令各地廣建修道觀，並且把自己的女兒送進道觀當女道士。也就是說道教在唐太宗與唐高宗的強力推行，可說是已成為大唐帝國的國教[29]。

香港

主條目：香港道教

香港道教繼承了中國大陸道教的基本傳統，又發展出了與中國大陸道教不同的一些特點。[30]與中國大陸地區道教漫長的發展歷史相比較，香港道教的歷史並不悠久。由於地緣之便，香港地區眾多的呂祖道堂、正一派的喃嘸道館和先天道道堂是在清末至民國時期從廣東地區傳入的，其傳入並得到發展的時間亦至多只有百餘年。

道教大約在南宋時傳到香港，但現代香港道教的主要源頭，是清末傳入的民間新興宗教。香港道教在20世紀下半葉興起，是原民間新興宗教組織以傳統道教為取向致力綜攝一事所產生的結果[31]。

由於清末以來中國內地政權的幾次轉易，以及戰禍、內亂和經濟破壞等原因，殖民統治下的香港成為廣東人避難的港灣，同時，亦給予從廣東傳入的道教羣體、扶乩信仰、經懺儀式和科儀經書獲得保存和發展的難得機會。不僅如此，香港道教團體不僅很好地將原有廣東地區的組織形式移植到了香港，還發展成為具有現代城市特色的道教組織[32]。

在30餘家道堂的努力下，1961年，香港道教聯合會獲准為註冊社團，1967年又獲准註冊為有限公司（責任法團），豁免利得稅和利息稅，並特准免用「有限」字樣。香港道聯會的成立，提高了道教在香港的地位，加重了道教在香港社會的分量，香港道教進入了新的發展期。

在香港道聯會的努力下，2001年至2010年香港道教界連續舉辦了十屆道教節。香港道堂多數是主奉呂祖，其次是主奉觀音。不過，黃大仙是現在香港民眾最熟悉的道教神靈。香港道堂林立，其中圓玄學院、蓬瀛仙館、青松觀和嗇色園知名度較高，有香港四大宮觀之稱[30]。

在香港的道教團體不遺餘力地為文化教育事業、社會福利慈善的發展貢獻力量，興辦了多處學校、診所、敬老院等等[33]。

臺灣

主條目：臺灣道教

臺灣道教基本上隨着早期的漢人移民而來到臺灣[34]，從清朝就一直享有高度宗教自由的民間社會，經過日治時期統治仍蓬勃發展。日治前期，日本政府施行「舊慣溫存」政策，即尊重台灣舊慣，不干涉傳統宗教。日治後期，由於採皇民化政策，企圖改變台灣人民思想，日治時代的台灣，道廟非常之多，且有民間教團在守護與維護人民安全[35]，但道廟中的民團會抵制日本政府，所以採皇民化政策大力強制道教改採佛教信仰，此舉導致台灣現今佛道不分，但是道教仍呈熱烈的蓬勃發展風貌遍佈全台。戰後，戒嚴的年代，國民政府禁止集會遊行，因此民間只能以「慶祝國慶」、「慶祝總統、副總統就職X週年」等名目向政府機關申請，才得以順利舉辦廟會。以道教法師來說台灣早期山線都是紅頭，海線才是道士，台灣清代已有福建道教閭山派，與南部靈寶派與正一派等，民國60年代成立中華民國道教會與道教太一宗，台灣道教產生變化，不過百姓雖不知道教體系，百姓的心中一直都是主要道士、法師及建醮等觀念與習俗更是深植民心。雖然科儀與中國其他地方不盡相同，道教的傳承一直在台灣發展着。

民國肇建以後，道教各派領袖倡議成立道教會，因國內軍閥割據，並未實質統合而不果，民國二十五年道教先賢圓頓子等人發起成立中華道教會，旋因抗戰軍興而中寢，民國三十六年嗣漢六十三代天師張恩溥重組不果，迨至張恩溥天師在台灣於民國四十年結合道中名人趙家焯、蕭天石、馬璧、高越天、蔣肇周、李玉階等人成立台灣省道教會，對外代表道教會，嗣後鑑於道教事務日益繁冗，乃於民國五十五年二月十三日在台北成立全國性道教會，名稱訂為中華民國道教會，並公推六十三代天師張恩溥為首屆理事長，迄今已至第十一屆。道教現為台灣重要宗教。中華民國內政部於2000年1月28日宣佈訂農曆1月1日為道教節，是台灣諸多宗教中以宗教為名稱節並訂於法律中之唯一宗教，也是現代道教史上的大事[34]。

日本本土

主條目：日本道教

日本是中國隔海相望的鄰國，其古代文明起步較晚，但由於受到以中國為代表的大陸文化的影響，發展速度很快。在古代中日交往和文化交流中，道教亦曾起過重要作用，道教也將庚申信仰等系列道教文化傳到日本，使得尊崇天皇的信仰體制也是依據諸多道教元素建構[36]。

 
日本埼玉縣坂戶市聖天宮

中國道教是否傳入日本，日本學術界亦有兩種相反的意見。一種是認為日本古代政府拒絕道教的傳入，淡海三船的《唐大和尚東征傳》及《古事類苑》和《群書類聚》中都有明記[註 2]。另一種意見認為，「道教作為宗教，其教典、道士、道觀等成體系的組織形態，並沒有傳來日本，關於這一點，目前確實無史料可證。但是道教作為思想給日本以影響，可以說已是難以否定的事實」[38]。道教在日本的傳播，根本沒有帶有建立道觀和道士佈教等形式的教團道教傳到日本來。但是，早在公元前2世紀前後，道家思想藉由漢字從漢字文化圈的朝鮮半島傳播到了日本。

到公元5世紀前後的應神天皇、仁德天皇年間，又有大量渡來人來自以半島為中心的那些地區和中國的長江三角洲地區，他們帶來大陸文化[39]。在奈良、平安朝時代，日本用類似民間習俗的『托盤』，從來自朝鮮半島或中國大陸的歸化人以及隨遣隋使、遣唐使去中國的留學生和留學僧帶回來的道德經典中，接受了漢字成語或知識，部分地接受了唐宋時期盛行的道教信仰，形成了一種道教形態，而江戶時代的道教形態與此不同，到了江戶時代，日本接受的是禪宗僧侶們帶來的、明代盛行的『善書』等民眾道教。這些『善書』類是從日本人群眾性的國民道德意識之『托盤』較多的地方開始接受的，其中也有幕府和大名的支持。由於印刷術的發達，這些『善書』不斷出版發行，一般民眾也容易看到。因此，對日本一般社會的影響也與以往不同[40]。

而早在大約在七世紀，道教神仙長生思想和方術即已傳往日本。日本留學生曾在中國學習道教方技，並把道教經典帶回日本。從平安時代起，道教守庚申的信仰在日本頗為流行[41]。《古事記》、《日本書紀》亦有記載的古代道教思想，日本最早史書中主要闡述「觀」和「天皇」幾個術語。飛鳥時代的天武天皇因喜歡道教而使用天皇作為君主的尊號。日本的修驗道入山修行前念的真言（臨兵鬥者皆陣列在前）與抱朴子中內篇第四登涉篇的（臨兵鬥者皆陣列前行）幾乎一樣[42]。

琉球

琉球人的文化受中國和日本本土的影響較大。從宗教上看，琉球人中既有信奉佛教和琉球神道的，也有不少道教的信徒[43]。不少道教神祇如媽祖、關公等在琉球都有不少信眾，並被琉球神道吸收。

韓國

主條目：朝鮮道教
 
1800年朝鮮國旗的太極
 
目前的韓國國旗

朝鮮道教於7世紀在朝鮮半島出現。在624年（唐朝武德七年）高句麗榮留王曾請奏唐高祖希望傳授道教教義。唐高祖李淵於武德七年，遺前刑部尚書沈叔安往冊建武為上柱國遼東郡王高麗王，仍將天尊像及道士往彼，為之講老子，其王及道俗等觀聽者數千人[註 3]。翌年，高句麗榮留王又遣人人唐學佛老之法[45]。

但是此時期道教在朝鮮半島尚未形成教團[註 4]，王室為中心的人們主要把它視為保護國家的宗教，在民間老百姓把道教視同民間信仰結合起來，被融進民間信仰或其他宗教[註 5]中而逐漸沒落無所知，且人們並不認為民間信仰的道教是一種外來宗教[46]。道教從中國傳入朝鮮以前，朝鮮就存在神仙思想、山嶽信仰、靈星信仰、地方習俗性民間信仰、咒術、天文、占星術、讖緯預言術等，認為這些宗教文化形態與中國的道教具有同一性或類似性[註 6]；朝鮮不存在像中國道教那樣的完整的道教形態；不可把朝鮮文化中道教文化要素當作一種外來文化看待，強調要從主體性的立場上研究朝鮮文化中的道教性質。但不管如何，已有史料可證明道教在古代朝鮮的傳播及其影響[47]。

90年代以後，韓國開始出現了道教教團組織[註 7]，並與中國道教協會建立了聯繫[47]。

越南

主條目：越南道教

道教最早在東晉末年傳入越南，五斗米道孫恩在江南發動起義失敗後，其妹夫盧循率部逃至交州。而越南人李脫幫助盧循進攻交州府城，失敗後赴水自盡。吳朝以後，越南在五百年中，又先後建立過丁朝、前黎、李朝、陳朝、胡朝和後陳等朝代。在此期間，中國和越南的政治、經濟和文化的交往十分密切，此時道教隨着移民而傳入[48]。

 
越南金靴祭品

丁朝先皇太平二年（中國北宋開寶四年，971年）曾經給佛道二教的領袖頒授官階品級，「道士鄧玄光授崇真威儀」[49]。傳稱丁先皇在一次起兵時，還到今寧平省的「天尊洞」道觀，禮拜神明。後平定天下，遂改「天尊洞」為「安國祠」。黎朝大行皇帝在興統四年（中國北宋淳化三年，992年），曾經「宣華山道士陳先生詣闕」[49]。陳先生當指陳摶。但是根據中國的史書，陳摶似乎並未到過越南。越南史書的記載至少說明，陳摶盛名遍傳天下，黎朝大行皇帝欲召而不得。李朝崇信三教，李太祖在位時，就興建道教宮觀太清宮，詔度道士。太祖之子李太宗登基時，道士陳慧龍還為其造「天命」，得寵信，獲賜御衣。李神宗天彰寶嗣三年（中國南宋紹興五年，1135年），神宗曾經赴五嶽觀，「慶成金銀三尊像」，據稱這是越南史書上有關越南道觀造三清神像的首次記載[48]。

越南廣泛流傳對真武帝君的信仰。真武帝君，即玄天上帝[註 8]。玄天上帝，受到宋、元、明等歷代王朝的封誥。越南的北部和中部有許多奉祀真武大帝的宮觀和神祠。河內市區北部的西湖風景區就有真武觀。真武觀，又稱鎮武觀，也稱龜聖祠[48]。

16世紀以後，越南的南方逐漸被開發。後黎阮氏政權充分利用了許多為逃避滿清統治而到達的前明朝官員以及民眾，獎勵開墾養殖。以後，不斷有來自福建、廣東、廣西等地的華僑移居越南南方。在胡志明市等西南部的華人聚居區與華人聚居的主要城市，一些華人的會館和道教宮觀仍然在繼續活動。由廣東廣州來的華人修建的穗城會館，創建於道光八年（1828年）以前。會館有正殿供奉天后聖母、龍母娘娘、金花娘娘，偏殿供關帝等。由於穗城會館供奉的主要是女神，所以被越南民眾稱為「女廟」[48]。

由廣東潮州來的華人修建的義安會館，創建於1902年（光緒二十八年）以前。會館有正殿供奉關聖帝君，同時奉祀福德老爺、文昌帝君、財帛星君以及天后聖母等。由於義安會館供奉的主要是男神，所以被越南民眾稱為「男廟」[48]。

道教亦影響了當地原生宗教－母道教與高台教[48]。

東南亞

新加坡

主條目：新加坡道教

創建於1821年（一說初建於1796年）的順天宮是新加坡最早的道教廟宇，位於芽籠巷內。自1920年代後，中國南方省籍的正一派道士陸續到新加坡，設立道壇與從事科儀活動。經過幾十年的發展，現在新加坡的正一派道士有福建幫(閩南幫）、福州幫、興化幫、廣東幫、客家幫和海南幫，其中以閩南幫的人數最多，影響最大。新加坡的正一派道士也於1979年成立了「三清道教會」。 1990年三月，由三清道教會與其他27間道教宮廟團體聯合發起組成了「新加坡道教總會」。又邀請中國道教協會副會長黃信陽道長等全真派道士多次前往新加坡開辦道士培訓班、主持法事。同時還同中國大陸的正一派道觀以及港台的道教團體開展廣泛的聯繫與合作。新加坡道教協會成立於1996年，該會於每年農曆二月十五日舉行的道教節。1996年開始，道教徒即積極參與由新加坡共和國九大宗教所組成的新加坡宗教聯誼理事會的祈福和禱告會及其他活動。二十一世紀初，修建起富麗堂皇的三清宮，主殿供奉道祖三清及真武大帝、正一天師，左殿供奉全真道呂洞賓、王重陽、丘處機三位祖師，右殿供奉孔聖人，體現全真道「三教合一」的宗旨。新加坡道教學院，和三清道教圖書館，在2008年在底在三清宮正式成立。道教學院為新加坡培養年輕的、有宗教情操、有文化涵養、能夠執行道教科儀的道教工作人員 [50] [51]。

馬來西亞

正宗的馬來西亞道教尚處於發展的階段，於2006年方才加入宗教諮詢理事會，成為受官方認可的宗教[52][53][54]，一般華人民眾未必能夠分辨正宗道教、華人民間信仰、算命和風水術數的不同[55]。為推廣正宗的道教信仰，馬來西亞道教總會將農曆二月十五（太上老君誕）訂為「道教節」，助信徒前往中國龍虎山歸宗、傳度三寶和受籙，並且舉辦講座會、交流會、道教文化培訓班、歸宗傳度法會、誦經班、國慶日祈願大會等活動[54]。主要的全國道教組織有馬來西亞道教總會、馬來西亞道教協會、道教青年團總會、馬來西亞三清道教會等。

其他地區

早在唐代，玄奘法師就將《道德經》翻譯為梵文傳播至天竺（印度）。

16世紀，《道德經》被歐洲人譯成西方文字，17世紀以後，藉助西方的商船往返，順着西方傳教士的足跡，《道德經》逐步由中國傳入歐洲，西方人把《道德經》翻譯成了拉丁文、法文、德文、英文等語言，老子思想逐漸傳遍歐洲大陸。據說德國哲學家萊布尼茲最初正是根據伏羲、黃老的陰陽學說提出了二進制思想，並且給太極陰陽八卦起了一個西洋名字「辯證法」，當然，這種說法並沒有得到有效證實。

幾百年來，《道德經》的西文譯本總數近500種，涉及17種歐洲文字，在譯成外國文字的世界文化名著發行量上，《聖經》排第一，《道德經》排在第二[56]。

道教在西方很多地區得到了發展。[57][需要較佳來源]如1995年12月，英國道教協會正式在倫敦成立。這是歐洲最早成立的道教組織。1999年以來，中國道士田誠陽道長，應西班牙馬德里自治大學和巴塞羅那太極中心邀請，經國家宗教局和中國道教協會批准，赴西班牙講學傳道，教授當地信眾。2001年5月聯合當地弟子創立道教協會，同年的冬至，歐洲第一座道觀清靜宮落成，得到西班牙政府正式確認，在西班牙取得與天主教平等的合法地位。這是道教傳入歐洲大陸的一個里程碑。當前歐洲地區的道教信徒仍在增加中[58]。

在美國，亞利桑那州有一座中孚道觀，紐約有天后宮，三藩市市有紫根閣，夏威夷有太玄道觀。2007年，美國道教訪問團一行在中美文化促進會會長曾永祥先生的帶領下，對道教聖地武當山進行了參觀、訪問。美國道教協會擬籌捐2000萬美元，在美國洛基山脈按1：1的比例修建武當山紫霄宮道觀。

與佛敎之間的關係

綜攝

道教和佛敎作為中國的主要宗教，兩者在相互競爭中又互相影響，使其更適用中國本土文化的需要。佛教傳入中國後，查清儒教及道教的思想、儀軌、祭祀等，使之變為適合中國的宗教，現今中國國內的大乘佛教的小部分科儀，可以說就是道教的一種翻版。而且道教的許多經文是參考佛教經文編寫，許多儀式也參考了佛教如早晚課，施食素食等。雖然中國古代也有吃素的人，但未有大力提倡者，而是到了梁武帝時才流傳全國。對佛教的學習，最明顯的是全真教的出家制度與全真三壇大戒。如道教的薩祖焰口是明清時期的道士模仿元代喇嘛翻譯的瑜伽焰口編寫，也可以說道教的焰口是佛教的翻版，不然民間就不會說道無焰口，佛無拜斗。

道教現有的大部份教義都是源自佛敎的，如輪迴論[59]、關於做七的説法、對天庭層次的劃分[60]、對於不少神靈（如黑白無常、四大天王、中壇元帥及十殿閻王）的信仰和關於劫波的理論。

總括而言，道教在教義上受到佛教影響極深，例如關於編寫教典、修養道性、遵守戒律、三十六天、十八地獄等事宜的教義都源自佛教[61]。

佛道論爭

雖然道教在最初興起時，曾與佛教互相利用以擴大勢力範圍，但是自佛教在漢朝時期逐漸擴張勢力以來，道教開始與其發生衝突，道佛兩教之間的鬥爭持續千年，兩者輪流佔處上風，道教的行為曾經造成三武滅佛事件，導致佛教受到大規模打壓，在唐朝時期，大唐帝國以道教為國教，但佛教仍在努力抗爭，在此期間 道教與佛教之間不斷發生論戰，導致道教吸收了佛教的部份教義，並且仿照佛教教典的形式 編寫了多本教典以抗衡佛教，在宋朝時期，道教勢力甚大，王重陽道士創立了全真派，而在元朝初期，道教教內的全真派仍在橫行霸道，龍門派創立者邱處機道士的弟子李志常道士曾經霸佔佛教寺廟和破壞佛像等等，但到了憲宗五年，由於李志常道士在論戰中被打敗，因此大元帝國開始力尊喇嘛教，但道教仍然繼續與佛教爭鬥，直至至元十八年，元世祖下令彈壓全真派，導致道教的勢力受到重大打擊，佛教終於獲勝，自魏晉時期起 持續了大約一千年的佛道論爭至此終告結束[61]。

關於老子化胡説的爭論

主條目：老子化胡和老子八十一化

漢桓帝延熹九年（166年）襄楷所上奏章中有「或言老子出關入夷狄為浮屠」的說法。到了西晉帝國統治時期，佛道兩教互相爭鋒，天師道祭酒王浮編造《老子化胡經》正式向佛教提出挑戰請求，後來因沙門帛遠被殺一事而沒有及時進行爭論，老子化胡説出現之後，佛道兩教便因此而在歷代辯論不斷。

《太平經》提到「老子往西越八十年」。《三國志·魏書》提到「浮屠所載，與中國老子經相出入，蓋以老聃西出關，過西域，至天竺教胡，及浮屠弟子合二十有九。」歷史上最為知名是堅信老子化胡並大力推廣之代表教派以唐朝國師為首的樓觀道。

唐朝時期，佛道兩教矛盾最為激烈。及至元朝，全真道又舊事重提以抨擊佛敎，跟西域僧侶辯論，但後來 信奉北傳佛教的大元帝國皇帝忽必烈在佛敎於關於《老子化胡經》的一次佛道論戰中大勝後下令把《老子化胡經》連同刻版一起焚毀。關於老子化胡説的爭論最後以道教落敗一事告終。

三教合流

在元朝時期開始之前，全真派創立者王重陽道士已經開始努力調和儒教、道教及佛教的教義，並且吸收漢傳佛教教內的禪宗的部份思想和宣揚出家主義，故此全真派力倡三教合流，然而，道教與佛教之間的鬥爭仍在進行，後來大元帝國於道教在關於《老子化胡經》的最後一次論戰中落敗之後下令禁斷道教，導致道教從此以後分為正一派及全真派這兩個主要教派，雖然道教在明朝時期仍然流行，但是到了清朝時期，道教開始勢衰，為了挽回劣勢，道教開始將自身民間宗教化以試圖迎合百姓的需求，但正因為道教採取這種策略，所以道教最後只剩下了齋醮符籙來應對民間迷信風俗，自踏入近代以來，在歷史上屢有荒唐的事跡和作偽的紀錄的道教逐漸衰微[61]。

與其他宗教之間的差別

亞伯拉罕諸教

 
世界主要宗教象徵標誌

道教區別於一神論宗教的最主要一點在於認可多神論[註 9]，相信萬物有靈，甚至人體的各種器官都有神靈，而且它認為道是萬物的本源，其不認為有全知全能的唯一的人格化的造物主。

基督教

道教的理想世界不同於基督教教義中的天國[註 10][62]。道教的理想世界有兩種，一種是世俗的，一種是宗教的。

道教希望使世界成為一個公平的、和平的世界，沒有災禍、沒有戰爭；基督教認為人生來就遺傳了最初原罪，人生下來就要慢慢去試煉及經歷好與壞，又認為「人生充滿豐富的恩典，通過上主所給予的種種考驗去改善生命的狀況，從而以生命影響生命，讓更多人回到造物主那裏」；道教卻沒有原罪之說，其認為人的命運可以自己把握，壽命可以改變、延長，《西升經》云：「我命在我不在天。」或曰：「命不可改，但可改運。」同時也認為生活在世界上是一件刻苦的事情，死亡也是痛苦的，因而着重今世，將改運發揮到入世間是延壽增福，發揮到出世間則是羽化登仙，追求的是「長生久視」[63]、長生不老這些事物，也因此有許多養生的方法，例如氣功等在道教教內得到了發揚[64]。宗教神話中的理想世界則是「仙境」[65]，由於道教認為變得長生不老的凡人雖不會衰老，但其壽命終有一天仍會結束，因此其追求得道成仙一事，這樣就能夠超生了死，在天庭過着快活的日子。不同於其它宗教的是，道教並不認為凡人一定在死後才能夠成為仙人，而是認為通過一些形式的鍛煉，凡人有機會會變成長生不死的仙人，仙人不會自然去世，並且在夀終之後自會升仙，那時便能夠變得永生不死，永遠存活在世上，如果仍然生活在人間，過着逍遙自在的生活，便為人仙，如果被允許居住在天庭但沒有佔據任何職位，則為散仙，如果達到出神入化這個境界，則為神仙，如果鬼魂努力修行，也有機會成為鬼仙，鬼仙雖法力不強，但永遠不會再入輪迴。然而，由於升仙這個目標是非常不容易達成的，因此後來便出現了「屍解」等方式[66]。部分風景秀麗的地方由於適合修煉而被譽為人間仙境，例如所謂的「洞天福地」就是其中一些代表性的地方。

另一方面，基督教認為如果人願意接受默西亞所帶來的救恩，便可以在將來進入天國並變得永生不老，基督教所認可的末世論也有關於新天新地的觀點。

道教教典《呂祖全書》曾經收錄了一篇被稱為〈救刦證道經咒〉的所謂咒文[67]，並且將其保留了一千多年。然而，近年 宗教學家佐伯好郎博士等人表示他們認為中間的四篇靈章實質是源自基督教的大秦景教在唐朝時期所使用的讚美詩[68][69][70][71][72]。有宗教學研究人聲稱由於當時大秦景教及其他一些宗教備受打壓，但道教的勢力反而如日中天，因此作者可能想藉此使大秦景教在道教教內留下一些痕跡[73]，道教居徒因而會在誦念這篇所謂的咒文時無意中讚美了移鼠景尊，從而令推崇這本教典的道教僧侶因此而感到尷尬，並且削弱這本教典內容的一致性和道教神話的可信性[74]。

佛教

道教教義中的理想世界不盡同於佛教教義中的湼槃。佛教認為人生充滿苦痛；道教則是通過修煉達到長生不死的境界，長生不死脫離對於死亡的恐懼。而道教和佛教和的最主要的區別就是對待生和死的態度。道教教導其信奉者，人應該要怎麼走人生之路，並且宣稱如果成為仙人，便能夠長生不死，夀終時就能夠成為永生不死的神仙；佛教則認為人生的意義在於努力修行證得佛果[75]。

道教認為天道是萬物的本源，其超越名言、深不可測、永恆不變，但佛教認為天道作為自然規律，其實並非實有，而是由因緣咊合而成的，故其為有漏法 而非無漏法，故此它不是常住不變的。佛教認為空性是萬物的本根。

道教主張達到天人合一這個境界，但佛教認為成為天眾一事其實未能使之脫離輪迴，故其所希望達成的目標是「成佛」。佛教也認為就算能夠成為永生不死的人仙，也終究難免再墮輪迴，只有成為佛佗，才能夠了脫生死[76]。

一貫道

一貫道名稱有包含了「道」並以宣揚儒、釋、道、耶、回五教合一的教義結合。中心思想以「理天法」取代道教的「氣天法」，且不再煉丹，近乎完全儒教化[77]。一貫道的中心主神是無極老母，宣教場地稱為「佛堂」，因此本質上與正統道教有很大不同[78]。如今一貫道在臺灣仍是合法宗教，但在中國大陸已經被取締。一貫道聲稱其教義包攝道教及其他一些宗教的教義，而且目前道統在一貫道身上 而不在道教或其他任何宗教身上，佛教對此並不認同[79]。

參見

註釋

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  2. ^ 「不知一些『影響論』者是孤陋寡聞呢，還是故意無視？」[37]。
  3. ^ 《三國遺事》卷三載：「麗季武德貞觀間，國人爭奉五斗米教。唐高祖聞之，遣道士，送天尊像，講《道德經》，王與國人聽之。即第二十代榮留王即位七年，武德七年甲申也」[44]。
  4. ^ 此為日本著名的道教學者窪德忠教授的說法
  5. ^ 如天道教
  6. ^ 此為當代韓國學者說法
  7. ^ 例如韓國位於蔚山市的道教全真仙壇壽星宮，位於漢城的韓國仙道協會
  8. ^ 於中國的宋代時期開始在越南流行。
  9. ^ 但講求「道通為一」
  10. ^ 指世界主要的三個一神教─基督教、伊斯蘭教和猶太教

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  74. ^ 《唐朝漢語景教文獻研究》，頁109，原文：「這段敬拜詩歌的效果，不是能與其它文本產生什麼正面的溝通或聯想的詮釋，而是負面的『破壞』.....彷彿中毒的文本。」；頁108，原文：「道教經典秘密地使用景教語言，未被解碼前，一切相安無事。一旦知道其為敬拜耶穌基督的讚美詩，除了我們會對呂洞賓的身份重新質疑與定位之外，似乎也見到了一篇極其詭異的文本：耶穌基督硬生生出現在從來不曾被期待出現的道教文本之中，實在太不相容了！」
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擴展閱讀

附加資料

[編]

  《欽定古今圖書集成·博物彙編·神異典·道教部》，出自陳夢雷《古今圖書集成》

外部連結

 
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