花郎
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花郎徒(韓語:화랑도),又稱花郎(화랑)、郎家(낭가)、風流徒(풍류도)、國仙徒(국선도)、風月徒(풍월도),是朝鮮半島新羅時代一種訓練青少年的制度。此制度源於部族社會,讓青少年一起過團體生活,學習各種當地傳統道德、禮儀規範,之後又混合了古中國傳入的佛教、儒教等思想。在新羅真興王時成為國家正式的教育機構,其徒眾被稱為「花郎徒」。
花郎 | |
諺文 | 화랑 |
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汉字 | 花郞 |
文观部式 | Hwarang |
马-赖式 | Hwarang |
越南的花郎道乃指基督教,與本詞完全無關,越南於1663年10月禁花郎道,乃是禁基督教之意[1]。
歌舞巫覡說
根據中國一些零散的資料所記載,「花郎」的其中一個定義是指穿著華麗衣服,從事遊藝、歌舞表演的生活,樣貌俊美的男性的一個族群或組織。
《巫俗考》載:「我(新羅)南道之俗,謂男巫為花郎;而西北兩道,以花郎為賤遊女別稱。」《三國史記》引統一新羅時代崔致遠的《鸾郎碑序》:「國有玄妙之道,曰風流,設敎之源,備詳仙史,實乃包含三教,接化群生。且如入則孝於家,出則忠於國,鲁司寇之旨也;處無爲之事,行不言之敎,周柱史之宗也;諸惡莫作,諸善奉行,竺乾太子之化也。」[2][3]高麗時代《海東高僧傳》引唐代令狐澄《新羅國記》述:「擇貴人子弟美者,傅粉妝飾之,名曰花郎,國人皆尊事者也。」《三國遺事》載:「真興王⋯⋯又念欲興邦國須先風月道,更下令選良家男子有德行者,改為花娘。始奉薛原郎為國仙。此花郎國仙之始。故豎碑於溟州。自此使人悛惡更善。上敬下順。五常六藝。三師六正。」[4]李氏朝鮮李睟光《芝峰類說》又載:「新羅時,取美男子妝飾之,使類聚,觀其行義,名花郎,時謂郎徒,或謂國仙。」這些記載,都與花郎一些資料相當吻合(如多數花郎都是年輕的美男子,組織中有「國仙」、「郎徒」等稱號)。可見歌舞巫覡之說,的確可以視為是「花郎」的其中一個形象原型。
軍事組織說
花郎的發展源遠流長,由於年代久遠,學者對於「花郎」組織的實際性質一直有所分歧。最常見的說法是歌舞組織、宗教組織及軍事組織,當中「軍事組織說」曾一度成為理解「花郎」的主流說法。據研究,花郎曾是新羅到高麗王朝時代的軍事組織,或者是非主要的軍事機構。這說法很有可能是基於第二次世界大戰之後,韓國人為了加強宣揚民族主義,大力讚頌具有強烈儒家主義的花郎精神。強調忠君愛國的思想下,「花郎」就更被堅信是為國效命的軍事組織。
可是,「軍事組織說」其實只是在7世紀中葉時,因為世人誤會了數個「花郎」成員的軍事事跡,以為整個「花郎」組織都像那幾位人物般以軍事活動為主,因此才錯誤向「花郎」組織投射了軍事形象而已。事實上,流傳至今關於「花郎」的零落資料中,絕大部分的記載都與軍事沒有關係。除了數個花郎成員是以武人的身份傳世之外,大部分花郎成員的活動都與古代「花郎徒」所信奉的五戒精神沒有直接的聯繫。其中有兩名著名的武人花郎,對於「花郎」的整體形象有比較重要的影響。
- 斯多含:尚存的記錄裡最早與軍事有所聯繫的花郎成員,是一位名為斯多含的少年。據載,斯多含在562年9月曾跟隨新羅將領異斯夫出戰討伐大伽耶(高靈伽耶),並在該戰役中擔任副將。斯多含作戰勇猛,多建戰功,而且重視友情,是一位忠義雙全的花郎,可惜英年早逝,年僅17歲便撒手人寰。斯多含的行為體現了「花郎」的精神,因此更令花郎成為了與軍事牽上關係的組織。
- 金庾信:對「花郎軍事組織說」的成立影響最深的人物,是新羅時代的首席英雄金庾信。金庾信是花郎成員之一,在34歲時擔任統率軍隊的將領,一直以來都活躍於軍事活動。他的軍事成就,被普遍擴張到整個花郎組織之上。而且由於金庾信擅長劍術,這同時亦令人認為花郎組織中的成員有修練劍術的需要。
關於花郎勇武善戰的記載,主要來自《三國史記》。《三國史記》指花郎是「賢佐忠臣,從此而秀。良將勇卒,由是而生」的文武人才、而非戰士,而且這只是引用自新羅時期《花郎世記》的簡單記載而已。[2]
花郎的理念
後世的花郎
在朝鮮日治時期面,「花郎精神」成為了日軍支配朝鮮人民時極佳的宣傳品。日軍以「花郎精神」代替武士道精神,向韓國宣稱「日本武士的原型就是新羅花郎」,基於民族自信心的驅使之下,這種手法或多或少能動搖韓國人民對日軍的敵意。
二戰之後,韓國總統李承晚開始大力宣傳「花郎精神」。1949年學者李瑄銀發表了《花郎道研究》,鼓吹花郎精神,主要目的是為了建立國民的愛國情緒。朴正熙執政期間,仍繼續進行對「花郎」的政治利用。強烈的政治氣氛,令「花郎」逐漸成為一種神話式的尚武標誌,如韓國陸軍第11機械化步兵師的別稱為「花郎部隊」,韓國陸軍官校有「花郎台」的稱號,而韓國武功勳章的第四等級則稱為「花郎武功勳章」。
韓國人對於「花郎神話」的尊崇,更加表現在韓國的武術運動之上。在國際跆拳道聯盟ITF的設定中,「花郎」是其中一套套路的名稱。另外,韓國有一支由合氣道所衍生出來的武術支派,稱為「花郎道」,主張實踐新羅時代的花郎精神。「花郎道」並不是一個正式的名稱,古書記載到的只有「花郎」及「花郎徒」這兩個詞組而已。「花郎道」的出現,大概只是坊間基於音近與及精神相似的原則,在模仿「武士道」的情況之下,所衍生的稱呼變體。
軼話
參見
參考資料
- 道教學術資訊網站 - 關於「花郎」 (页面存档备份,存于互联网档案馆)
- 武術「花郎道」介紹
- Rutt Richard. The Flower Boys of Silla. Transactions of the Korea Branch of the Royal Asiatic Society. 1961年10月,. XXXVIII [2024-03-06]. (原始内容存档于2019-09-05). 简明摘要 (英语).
- (英文)Tikhonov Vladimir. "Hwarang Organization: Its Functions and Ethics." Korea Journal
- ^ 鄭永常 <越南史> 三民書局 2020年版 P131起
- ^ 2.0 2.1 三國史記·卷四· 新羅本紀·第四
- ^ http://world.kbs.co.kr/service/contents_view.htm?lang=c&menu_cate=culture&id=&board_seq=43512
- ^ 《三國遺事·卷三》